Nous sommes en 1436, le mois actuel est Mouharram

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ZAKAT AL MAAL 2014 / 1435 , je l'offre au plus démunis ( Secours islamique )

En cette fin d’année hégirienne, vous êtes nombreux à verser votre Zakât Al Maal en faveur des plus démunis, l’objectif étant d’établir une justice sociale et réduire les inégalités. Zakât Al Maal signifie littéralement « purification », « épanouissement ». Cet « impôt social purificateur » est le 3ème pilier de l’Islam. Pour le donateur, l’acquittement de la Zakât Al Maal est une manière donc de remercier Dieu de ses bienfaits tout en purifiant son argent.

Dans le cadre de ses projets humanitaires, le Secours Islamique France utilise le Fonds Zakât Al Maal à travers des actions d’urgence et également des projets de développement afin de venir en aide aux plus démunis où qu’ils soient.

Si vous n’avez pas encore versé votre Zakât Al Maal, pensez au Secours Islamique France. Nous la redistribuons dans le respect des valeurs religieuses universelles par le biais de projets humanitaires (colis alimentaires, aide aux agriculteurs en Palestine, chèvres laitières au Sénégal, etc.)

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Achoura 1436 / 2014 : La date officielle et ses mérites

Annoncé officiellement par plusieurs pays dont l’Arabie saoudite, l’Égypte, la Libye (…) et la France via la mosquée de Paris, le mois de muharram 1436 a débuté ce samedi 25 octobre 2014. Le jour de Achoura 2014, qui correspond au dixième jour du premier mois de cette nouvelle année du calendrier islamique, sera donc le lundi 3 Novembre in-cha’Allah.

Bien que surérogatoire (1), le jeune du jour de ‘Achoura est très méritoire. Notre bien aimé prophète ﷺ l’a jeûné et en a été précédé par Moïse ﷺ, pour remercier Allah Le Très haut de l’avoir sauvé ainsi que son peuple de Pharaon et de ses soldats.

Celui-ci expie les péchés de l’année précédente, c’est-à-dire les petits péchés à condition de s’écarter des grands péchés (2) :

Le prophète ﷺ fut questionné au sujet du jeûne du jour d’Achoura et le Prophète ﷺ répondit : « Il expie les péchés de l’année écoulée » rapporté par l’Imam Mouslim (qu’Allah lui fasse miséricorde) dans son sahih

Il est préférable d’associer le jeune du 10e jour avec celui du 9e ou du 11e jour :

Le messager d’Allah ﷺ a  dit  : « Si je suis toujours vivant l’année suivante, je jeûnerais le neuvième jour de Muharram.» Rapporté par Mouslim.

Dans une autre version : « jeûnez un jour avant ou un jour après, faites le contraire des juifs.»

Pour conclure, Il est souhaitable pour le musulman de jeûner le neuvième et le dixième jour (càd dimanche 2 et lundi 3 novembre) ou le dixième et le onzième de Mouharram (lundi et mardi) ou encore les trois jours selon la version du hadith rapporté par l’Imam Ahmed (3).

D’une manière générale, il est fortement recommandé de multiplier les jours de jeune pendant le mois de muharram car le jeûne effectué pendant ce mois sacré est le meilleur après celui de ramadan (4).

(1) En référence au hadith  « Aujourd’hui est le jour de ‘Achoura, Allah n’a pas fait un devoir pour vous de le jeûner ; que celui qui le veut jeûne, et que celui qui ne le veut pas ne jeûne pas. »  Rapporté par Al -Boukhari et Mouslim

(2) L’Imam An-nawawi (rahimahouLlah) a dit : « le jeune du jour de ‘Achoura explie tous les péchés véniels et on en déduit que seul les péchés majeurs ne sont pas concernés ». Lire : Les 5 conditions pour que ton repentir soit vraiment accepté

(3)  « jeûnez un jour avant et un jour après.» Rapporté par l’Imam Ahmed (rahimahouLlah)

(4)  Le Prophète ﷺ a affirmé : « le meilleur jeûne après celui du ramadan est le jeûne effectué pendant le mois d’Allah Mouharram. Et la meilleure prière faite après la prière obligatoire est celle effectuée dans la nuit » hadith Authentique rapporté par Mouslim

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L’importance du voisin en Islam

Avoir un bon comportement envers son voisin est une obligation pour tout musulman. Chaque croyant doit se préoccuper de l’état de son voisin, il doit lui rendre visite s’il est malade, ou partager avec lui son repas si ce dernier ne peut pas manger à sa faim.

L’importance de la bienveillance envers son voisin

Allah (Exalté soit-Il) nous ordonne d’avoir un comportement exemplaire avec nos voisins :

Adorez Allah et ne Lui donnez aucun associé. Agissez avec bonté envers vos parents, les proches, les orphelins, les pauvres, le voisin proche, le voisin éloigné, le compagnon, le voyageur dans le besoin, et les esclaves en votre possession, car Allah n’aime pas, en vérité, le présomptueux, l’arrogant.

(sourate 4 verset 36)

Dans un hadith rapporté par Aicha (qu’Allah soit satisfait d’elle), le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) souligne l’importance de la bienveillance envers son voisin au point qu’il (que la paix et le salut soient sur lui) pense que celui-ci ne devienne un successeur :

Djibril ne cesse de me recommander d’être bienveillant envers le voisin au point où j’ai cru qu’il allait faire de lui un des successeurs.

(Sahih al Boukhari).

Être bienveillant envers son voisin, un signe de piété

Avoir un bon comportement avec ses voisins est un signe de piété, cela signifie que l’on pourra partager certains repas avec lui, ou lui offrir un cadeau si l’occasion se présente, ou encore juste le saluer chaque matin.

En étant dans une optique d’échange et de partage, notre foi est mise à l’épreuve, car il faut pouvoir rester bien traitant même si notre voisin ne l’est pas toujours avec nous.

Le prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a dit :

« Par Allah, il n’est pas un vrai croyant. Par Allah, il n’est pas un vrai croyant. Par Allah, il n’est pas un vrai croyant. » On lui demanda : « Qui est-ce qui n’est pas un vrai croyant ? ». Il répondit : « Il est celui qui n’épargne pas son voisin de ses méfaits ».

(Sahih al Boukhari).

L’importance du bon comportement ne se limite donc pas au simple fait d’être bon avec sa famille, notre religion nous impose d’être ainsi également avec notre voisinage, proche ou lointain, et veille ainsi à la préservation de bonnes relations au sein de la société.

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Sana Saida 1436

sana saida

Salam aleykoum, Frères et Soeurs,

Bonnes années à Tous et à Toutes,

qu’Allah nous préserve dans le droit chemin, inch Allah

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Les six piliers de la foi en islam | pilier

Les six piliers de la foi sont tirés d’un hadith qui fait parti des quarante ahadith qu’a répertorié l’imam Al Nawawi  dans lequel on retrouve d’abord les cinq piliers de l’Islam, puis les six piliers de la foi et enfin les signes précurseurs de la fin du monde.

Omar Ibn Al Khattab (que Dieu l’agrée) rapporte :

Un jour que nous étions assis auprès de l’envoyé de Dieu (que la salut et la paix soient sur lui) voici qu’apparut à nous un homme aux habits d’une vive blancheur, et aux cheveux d’une noirceur intense, sans trace visible de voyage, personne parmi nous ne le connaissait. Il vint s’asseoir en face du prophète (que Dieu prie sur lui et le salue), plaça ses genoux contre les genoux du prophète et posant les paumes de ses mains sur les deux cuisses du prophète, il lui dit :
- Ô Mouhammad, informe moi au sujet de l’islam.
L’envoyé de Dieu (que la paix et le salut soient sur lui) répondit :
L’islam est que tu témoignes qu’il n’est pas de divinité si ce n’est Allah et que Mouhammad est l’envoyé d’Allah ; que tu accomplisses la prière (5 prières quotidiennement) ; verses la Zakât (L’aumône légale) ; jeûnes le mois de ramadan et effectues le pèlerinage vers La Maison Sacrée (La Mecque) si tu en a la possibilité.
– Tu dis vrai ! dit l’homme.
Nous fûmes pris d’étonnement de le voir, interrogeant le Prophète, approuver.
Et l’homme de reprendre :

– Informe moi au sujet de la foi (al Imân).
– C’est, répliqua le prophète (que la paix et le salut soient sur lui) de croire en Allah, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses apôtres, au Jour Dernier et de croire dans le destin imparti pour le Bien et le Mal.
– Tu dis vrai, répéta l’homme qui reprit en disant :

– Informe moi au sujet de l’Heure.

Le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) répondit :
– L’interrogé n’en sait pas plus que celui qui l’interroge.
L’homme demanda alors :
– Quels en sont les signes précurseurs ?
– C’est, répondit le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) lorsque la servante engendrera sa maîtresse, et lorsque tu verras les pâtres miséreux, pieds nus et mal vêtus rivaliser dans l’édification de constructions élevées.
Là-dessus, l’homme s’en fût. Quant à moi, je restai un moment.
Ensuite le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) me demanda :
« Ô Omar ! Sais-tu qui interrogeait ?
Je répondis :
– Allah et Son envoyé en savent plus.
– C’est Djibril (que la paix soit sur lui) dit le Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) qui est venu vous enseigner votre religion. »

L’explication de ce hadith met en évidence les six piliers de la foi :

1- Croire en Dieu

Dieu est unique, rien lui ressemble, il est le Maître de l’univers et du jour dernier. Il possède les plus beaux noms. Il est celui que l’on adore sans rien associer.

2. Croire en Ses Anges

Ce sont des créatures de Dieu créés de lumière qui ne sont ni masculins ni féminins. Il ne peuvent pas désobéir à Dieu et ont plusieurs missions comme écrire les œuvres des humains …

3-Croire en Ses livres saints

C’est croire en tous les livres saints envoyés par Dieu : la Thorah, les Psaumes, l’Évangile et le Coran. Le coran est le seul livre a n’avoir subit aucune modification, c’est le miracle préservé par Dieu.

4-Croire en Ses prophètes et messagers 

Ce sont ceux que Dieu a choisi pour transmettre son message parmi les être humains, ils sont les meilleurs humains. Mouhammad (que la paix et le salut soient sur lui) est le dernier des prophètes et a transmis le dernier message de Dieu.

5-Croire au jour dernier

C’est croire en la vie après la mort, au paradis et en l’enfer. Dieu est le Juste, personne ne sera traité injustement, et nous serons tous rétribués selon nos œuvres.

6-Croire au destin

Le croyant croit au destin (la pré destination), qu’il soit bon ou mauvais ; il croit au fait que Dieu est l’Omniscient qui sait ce qu’il s’est passé, ce qu’il se passe et se passera, bien que nous soyons arbitres dans nos choix.

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Hygiène de vie et Islam | hygiene

La bonne hygiène de vie est d’importance majeure dans notre religion. L’hygiène de vie influe directement sur notre corps.
Une étude suédoise montre que l’on pourrait réduire 80% des infarctus en adoptant une bonne hygiène de vie.

Avoir une bonne hygiène de vie, qu’est ce que c’est ?

L’hygiène de vie ne se limite pas au simple fait de dormir et se nourrir. Celle ci se définit par :

«Les moyens positifs et volontaires que se donne une personne pour conserver une bonne santé mentale et physique.»

(source : santé-médecine)

Ce sont donc l’ensemble des moyens que l’on met en place pour se maintenir en bonne santé qui forment l’hygiène de vie.

L’hygiène de vie en Islam

L’Islam est la religion du juste milieu, tout excès dans n’importe quel domaine qu’il soit est blâmable. Dieu nous enseigne d’être modéré y compris dans nos dons financiers pour les personnes nécessiteuses :

  «Qui, lorsqu’ils dépensent, ne sont ni prodigues ni avares mais se tiennent au juste milieu »

(Sourate Le Discernement, verset 67)

Le prophète, que la Paix et le Salut soient sur lui, a dit :

« Les gens excessifs sont perdus ! »

(Rapporté par Mouslim)

Notre religion nous enseigne également l’hygiène corporelle, qui fait partie de l’hygiène de vie.  Tout musulman a le devoir de se laver :

D’après Ibn Omar (qu’Allah l’agrée), le Prophète (que la Paix et le Salut soient sur lui) a dit:

«Cinq choses font parties de la fitrah* : raser les poils pubiens, la circoncision, tailler les moustaches, épiler les aisselles et couper les ongles.»

(*fitrah : nature originelle de l’être humain)

Dans le verset 5 de la Sourate La Table servie, Dieu nous ordonne de nous purifier avant chaque prière :

{ Ô vous qui croyez ! Lorsque vous vous disposez à la prière : Lavez vos visages et vos mains jusqu’aux coudes ; passez les mains mouillées sur vos têtes et lavez vos pieds jusqu’aux chevilles. Si vous êtes en état d’impureté majeure, purifiez-vous }

L’entretien de la bouche est également recommandé, le prophete (que la Paix et le Salut soient sur lui) a dit :

«Recourez au siwâk* car le siwâk purifie la bouche et procure l’agrément du Seigneur. Chaque fois qu’il est venu me voir, l’archange Gabriel me recommandait le siwâk au point que j’ai crains qu’il nous soit prescrit à moi et ma communauté.»

(Rapporté par Ibn Majah)

*siwâk : racine de l’arbuste Salvadora Persica

Notre bien aimé nous enseigne également de prendre soin de notre chevelure :

 «Celui qui a des cheveux doit les honorer»

Rapporté par Abu Dawud

Notre habillement doit être entretenu également, le prophète (que la Paix et le Salut soient sur Lui) a dit :

Aucun homme qui a dans le cœur l’équivalent d’un grain d’orgueil n’entrera au Paradis. Un homme présent dit : Mais l’homme aime que son vêtement et ses chaussures soient beaux ! Il lui dit : Allah (Le très Haut) est Beau et Il aime la beauté ».

(Rapporté par Mouslim)

Al Bukhari rapporte que le prophète (Que la Paix et le Salut soient sur lui) a dit :

« Aucun malade contagieux ne doit venir chez une personne saine »

Déjà, avant même les avancées en matière de contagions des maladies, le prophète (que la Paix et le Salut soient sur Lui) a instauré des mesures sanitaires.

Anas (qu’Allah L’agrée) rapporte que trois personnes vinrent chez les femmes du Prophète (que la Paix et le Salut soient sur lui) pour les interroger sur la façon dont le Prophète (que la Paix et le Salut soient sur lui) adorait Dieu. Quand elles les en informèrent, cela leur sembla peu. Ils dirent : « Que sommes-nous par rapport au Prophète (que la Paix et le Salut soient sur lui) alors que Dieu lui a déjà pardonné tous ses péchés passés et futur ? » L’un d’eux dit : « Pour ma part, je m’engage toujours de passer toutes mes nuits en prières » L’autre dit : « Et moi je m’engage à jeûner sans interruption toute ma vie. » L’autre enfin dit : « Moi je m’engage à ne jamais me marier » Le messager de Dieu (que la Paix et le Salut soient sur lui) vint alors à eux et leur dit : « Est-ce bien vous qui avez dit ceci et cela ? En vérité, par Dieu, je crains Dieu bien plus que vous mais je jeune un temps et je mange un autre. Je pris une partie de la nuit et j’en dort une autre et j’épouse les femmes. Celui qui se détourne de ma voie n’est pas de ma communauté. »

(Rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

 La tradition prophétique nous enseigne également de dormir lorsque nous avons sommeil, le prophète (que la Paix et le Salut soient sur lui) a dit :

«Quand l’un de vous s’endort pendant la prière, qu’il aille se coucher jusqu’à ce que le sommeil le quitte. Car si il fait la prière en somnolant, il ne sait pas s’il s’insulte pas lui-même quand il veut en réalité demander l’absolution de ses péchés.»

(Rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Les Hadiths au sujet de l’entretien de soi et de l’équilibre sont encore nombreux, l’Islam insiste beaucoup sur le fait de nous maintenir en bonne santé et de nous soigner si l’on est atteint par une quelconque maladie.

Le fait de manger sainement, de faire une activité sportive, de dormir suffisamment et d’écouter son corps de manière générale sont des éléments qui ne peuvent que contribuer au bien être physique et psychique.

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Dix conseils pratiques pour se lever à la prière de l’Aube ( salat fajr )

La prière de l’Aube fait partie des cinq prières journalières que le musulman doit accomplir en son temps. Mais pour beaucoup d’entre nous, cette prière est négligée, on ne la prie qu’à notre réveil, ou encore que lorsque la semaine, nous nous sommes levés suffisamment tôt, pour le travail.
Le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) a dit dans un hadith rapporté pas Al Tabarani :

 »Quiconque prie Al fajr est sous la protection d’Allah. Ne vous mettez pas dans une situation où vous devrez rendre compte de votre négligence à Allah. »

Pour certains, le fait de ne pas prier à l’heure relève de la négligence pure.

Pour d’autre, c’est vraiment une difficulté à se lever le matin, car ils ont le sommeil très lourd et cela les rend incapables de se lever.

Pour ceux là, comment faire pour parvenir à se lever chaque jour ?

1- Avoir l’intention sincère au coucher de se lever prier le lendemain

Dieu regarde les cœurs et les intentions, il faut avoir cette intention afin que Dieu soit témoin de notre sincérité.

2-Dormir en état d’ablutions de préférence

Le fait de dormir en état d’ablutions, d’apres Bara Ibn Azeb, le prophete (que la paix et le salut soient sur lui) a dit :

 »Quand tu veux dormir, fais tes ablutions comme si c’était pour la prière, puis couche-toi sur le côté droit et dis: «Ô mon Dieu! Je livre mon âme à Toi, je tourne mon visage vers Toi, Je Te confie mes affaires et je me mets sous Ta protection, par amour et par crainte de Toi, aucun lieu ne peut servir comme asile ou refuge contre Toi, qu’auprès de Toi. O mon Dieu je crois au Livre que Tu as révélé à Ton Prophète que Tu as envoyé.» Et si tu meurs cette nuit-là, tu mourras sur la bonne nature humaine. Fais que ces paroles soient les derniers mots à prononcer avant de dormir.» Barra’ a dit: « J’ai répété ces paroles devant le Prophète et arrivé à la formule: « Ô mon Dieu, je crois au Livre que Tu as révélé », j’ai dit : « et à ton Messager » alors il m’a dit: « Non,… et à Ton Prophète que Tu as envoyé. »

3-Délaisser les mauvaises actions, la médisance et les futilités durant la journée

Le fait de faire des mauvaises actions empêchent de faire de bonnes œuvres, il faut se repentir sans cesse, et s’éloigner des interdits.

4-Si l’on ne vit pas seul, demander à une personne qui a l’habitude de se réveiller, de nous réveiller

Si elle n’y parvient pas, elle peut mettre quelques gouttes d’eau sur le visage de la personne à réveiller.

5-Si l’on vit seul, mettre son réveil suffisamment fort et loin de soi 

Cela va nous obliger à nous lever pour l’éteindre, et si par exemple, nous l’avions mis dans la salle de bain, cela nous forcera à faire nos ablutions…

6-Se coucher suffisamment tôt le soir

Il faut avoir une bonne hygiène de vie, dormir suffisamment est essentiel pour l’organisme, il est normal de ne pas se réveiller si l’on passe notre temps à regarder des films jusqu’à très tard dans la nuit.

7-Faire des efforts sans jamais se décourager

Il se peut que certaines personnes, surtout lorsque cette prière est très tôt, na parviennent pas à se lever malgré leurs investissement et efforts. Dans ce cas, il faut ne pas se décourager et poursuivre ses efforts, se coucher plus tôt s’il le faut, afin d’y parvenir.

8-S’entourer des bonnes personnes

La motivation risque de faillir si nos amis sont loin de nos objectifs. Il faut s’entourer de personnes pieuses afin de s’encourager pour le bien et se motiver davantage. L’influence a un rôle majeur chez tout être humain.

9-Demander à Dieu de nous aider 

Dieu exauce qui lui demande. Il faut demander à Dieu de nous aider à accomplir nos prières à l’heure.

10-Se souvenir de l’importance de la prière de l’Aube

Le Prophète (que la Paix et le Salut soient sur lui)  a dit :

 »Les prières le plus pesantes pour les hypocrites sont Al Isha et Al Fajr, mais s’ils savaient seulement ce qu’elles contiennent en récompense, ils viendraient même s’ils devaient ramper. »

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Les secrets de l’invocation exaucée

Les secrets de l’invocation exaucée

Je me souviendrai toujours d’une parole dite par un professeur de ma faculté qui affirmait ne croire en rien.
Il nous avait fait comprendre que très souvent nous pouvions être surpris par certaines de nos réactions. C’est ce qui lui arriva lorsque dans une situation de détresse intense il se surprit en train de demander à Dieu que tout se rétablisse.
L’être humain, quelle que soit sa force, a besoin de s’en remettre à une force supérieure, pour espérer, demander, se confier sans crainte du jugement et des impuissances des êtres humains.

L’importance de l’invocation
L’invocation, en arabe « al du’a », est un lien insolvable, direct, entre celui qui invoque et Celui qui écoute et donne : Dieu. Dans le Coran, Dieu le Très Haut dit :

« Et quand Mes serviteurs t’interrogent sur Moi.. alors Je suis tout proche : Je réponds à l’appel de celui qui Me prie quand il Me prie. Qu’ils répondent à Mon appel, et qu’ils croient en Moi, afin qu’ils soient bien guidés. »
(sourate 2 verset 186)

Il dit également :

« Et votre Seigneur dit : « Appelez-Moi, Je vous répondrai. Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer entreront bientôt dans l’Enfer, humiliés ».
(sourate 40 verset 60)

L’invocation est d’importance majeure, c’est la base de la croyance, car en effet, à partir du moment où l’on parle à Dieu et que l’on demande son aide, c’est que l’on reconnaît qu’Il existe et que l’on reconnaît Sa supériorité.

Al Tirmidhî rapporte d’après ’Anas :

« L’invocation est le cerveau de l’adoration »

Selon un autre hadith rapporté par Abu Dawûd et Al Tirmidi :

« Certes, Votre Seigneur est « pudique » et généreux ; Il est « gêné », lorsqu’un serviteur lève les mains vers Lui, de les retourner vides. »

Le croyant doit demander à Dieu, il doit lui parler, il doit se confier à Lui:

Ibn Mas’ud rapporte que le prophète (que la paix et le salut soient sur lui) a dit :

« Demandez les bienfaits d’Allah car Dieu aime qu’on l’invoque. »

Nombreuses sont les personnes qui se plaignent sans cesse de l’absence de réponse malgré les demandes répétées. Ils pensent que Dieu (Exalté soit il) ne les écoute pas, n’est pas présent, ne veut pas leur répondre.

Il n’en est rien. Il faut en demandant à Dieu être persuadé qu’Il nous écoute et nous répondra.
A ce sujet, Abu sa’id rapporte que le prophète Muhammad (que la paix et le salut soient sur lui) a dit :

« Il n’est pas un musulman adressant une invocation à Dieu Le Très Haut sans que Dieu réponde à son appel par l’une de ses trois choses, tant qu’il ne souhaite pas une source de péché ou la rupture des liens de parenté; soit il voit son vœu s’exaucer ici-bas, soit il lui sera exaucé dans l’au-delà ou sinon Dieu écartera de lui un mal égal à l’objet de son invocation. »

Il faut être persuadé que si la réponse tarde, c’est que Dieu le Très Haut éloigne de nous un mal, et nous réserve une chose meilleure.

Pour que l’invocation soit exaucée, quelques conseils

Enfin, afin que la demande soit exaucée, il convient de respecter quelques règles fondamentales : soigner son intention et la tourner uniquement vers Dieu, essayer d’être en état d’ablutions de préférence, commencer toute demande par la prière sur le prophète, et demander alors qu’on est en prosternation :

“L’homme est plus proche d’Allah lorsqu’il se prosterne. Invoquez beaucoup Allah lorsque vous vous prosternez. »

(Sahih Muslim)

Chère frère, chère sœur, nous ne sommes et ne serons jamais seul(e)s car nous somme croyants en Dieu vers qui l’on peut revenir quelles que soient les erreurs que l’on a faites.
Il est un Dieu généreux, qui aime Ses serviteurs, et qui aime entendre le son de leurs voix qui vibrent et Lui demandent ardemment Ses faveurs.

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Est-il interdit à la musulmane de se rendre près d'une tombe ?

Question :

J’ai entendu dire qu’en islam la femme ne doit pas se rendre près d’une tombe. Est-ce vrai ?


Réponse :

Il y a, chez les ulémas, différents avis sur le sujet, comme at-Tirmidhî le souligne dans son livre As-Sunan (kitâb ul-janâ’ïz).

Cette différence d’avis provient du fait que différents Hadîths existent sur le sujet :
Hadîth 1) « Je vous avais défendu de visiter les tombes. Maintenant visitez-les ; elle(s) rappelle(nt) la mort » (rapporté par Muslim, n° 977). En effet, au début, le Prophète avait défendu aux musulmans de visiter les tombes pour éviter des actes d’idolâtrie, quand ils venaient de se convertir à l’islam ; il le leur a donc autorisé ensuite par le moyen de ce Hadîth.
Hadîths 2) Le Prophète a vu une femme pleurer sur la tombe de son enfant et, bien qu’il ait attiré son attention sur un autre point, il ne lui a pas interdit le fait qu’elle était près de cette tombe (rapporté par al-Bukhârî, n° 1223, Muslim, n° 962). Aïcha rapporté de même avoir questionné le Prophète : « Que dois-je dire à l’intention (des habitants des tombes), ô Messager de Dieu ? – Dis : « Que la paix soit sur vous, habitants de ces lieux, croyants et musulmans. Que Dieu fasse miséricorde à ceux d’entre nous qui sont partis avant et à ceux qui partiront après. Nous vous rejoindrons, si Dieu le veut » (rapporté par an-Nassâ’ï, n° 2037).
Hadîth 3) Le Prophète a dit qu’étaient « éloignées de la miséricorde divine les femmes qui visitent abondamment les tombes » (rapporté par at-Tirmidhî, n° 1056).

Selon leur façon de concilier ces trois groupes de Hadîths, différentes opinions sont apparues parmi les ulémas…

Certains savants ont émis l’avis suivant – c’est cet avis qui est retenu par la plupart des savants hanafites – : comme le rappelle le Hadîth 1, la visite des tombes était interdite aux hommes et aux femmes, puis le Prophète l’a permise. Mais le Hadîth 3 interdit aux femmes de visiter les tombes ; le Hadîth 1 reste donc restreint aux hommes, et la permission qu’il accorde ne concerne pas les femmes.
Selon ces savants, le Hadîth 3 avait été dit au moment où la visite des tombes était interdite aux hommes comme aux femmes. Quand le Hadîth 1 est ensuite venu abroger cette interdiction, il l’a fait aussi bien en ce qui concerne les hommes que les femmes. C’est bien pourquoi, disent ces savants, comme on le voit dans les Hadîths du groupe 2, le Prophète n’a pas interdit à la femme qui pleurait le fait qu’elle soit près de cette tombe, et n’a pas répondu à la question de Aïcha lui demandant ce qu’elle devait dire quand elle irait visiter les tombes en lui disant que toute visite était interdite.

D’autres savants encore – parmi lesquels al-Qurtubî, ash-Shawkânî, as-San’ânî – sont de l’avis suivant : le fait de visiter les tombes avait été interdit aux hommes et aux femmes, puis le Hadîth 1 est venu abroger l’interdiction, et ce aussi bien à propos des hommes que des femmes, comme le montre les Hadîths du groupe 2. Cependant, le Hadîth 3 date de la période postérieure au Hadîth 1 (lui-même venu permettre la visite des tombes pour les hommes comme pour les femmes) ; et ce Hadîth 3 est particulier par rapport au Hadîth 1 : il institue une interdiction à propos d’un point particulier quant aux femmes : elles ne doivent pas effectuer des visites abondantes aux tombes ; restent donc permises les visites faites de temps à autre.

Source : Ahkâm ul-janâ’ïz wa bida’uhâ, al-Albânî, pp. 229-237.

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