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Bibliothèque numérique avec des milliers de textes scientifiques du monde musulman


Dans toutes les disciplines, mathématiques, astronomie, médecine, architecture, pharmacologie, chimie, géographie, les musulmans du Moyen-Age multiplièrent les plus prodigieuses réalisations. A l’époque du Moyen-Age, le monde arabo-musulman était le théâtre de nombreuses découvertes. L’activité intellectuelle riche et dynamique faisait l’objet d’une grande admiration. L’algèbre, le zéro, l’astronomie, la construction navale, l’anatomie, l’optique, on ne peut pas sous estimer l’impact considérable de cet héritage scientifique à travers le monde. Cette influence est pourtant aujourd’hui parfois mise sous silence, voire méprisée, et manque de valorisation.
Dès lors des scientifiques ont entrepris de mettre à disposition cet héritage. Ils ont oeuvré pour mettre en avant ces ressources scientifiques du monde musulman en numérisant de très anciens documents, et des écrits médiévaux de savants. . Plus d’un demi million de pages d’archives ont été numérisées, traitant également de Sciences Humaines tel que le droit, histoire, le politique, etc.
Cette bibliothèque numérique regroupe désormais plus de 25 000 manuscrits du monde musulman. Ce travail colossal est le fruit d’un partenariat de près de 10 ans entre la British Library et la Fondation du Qatar.

Désormais, sur le site Qatar Digital Library, http://www.qdl.qa/en , tout internaute pourra trouver une mine d’informations sur l’apport des musulmans du Moyen-Age. Un grand bravo pour cette belle initiative qui nous l’espérons permettra de redonner sa véritable place à la civilisation musulmane, un patrimoine qui pourra désormais être connu aux quatre coins de la Terre, en quelques clics.

L’ascétisme (Az-Zouhd)

 

En islam, l’ascétisme (en arabe Az-Zouhd) consiste non pas à délaisser cette vie d’ici-bas, mais de s’en désintéresser. C’est de s’élever de telle sorte que nul et rien, en dehors d’Allah, n’occupe l’esprit, car tout ce qui est en dehors de Lui ne vaut pas l’aile d’un moucheron.

Aboul-Abbas Sahl Ibn Sa’d al-Sa’idi (Radhiya Allahou ‘Anhou) a dit :« Un homme vint auprès du Messager d’Allah (Salla Allahou Alayhi wa sallam) et lui dit : ô Messager d’Allah ! Indique-moi une œuvre qui, lorsque je l’accomplis, Allah m’aimera et les gens m’aimeront. Il lui dit : Ne convoite pas ce monde, Allah t’aimera et ne convoite pas les biens des gens, les gens t’aimeront ». (Hadith authentique rapporté par At-Tabarani)

Ce hadith montre qu’Allah aime les ascètes qui ne convoitent pas les biens de ce monde. Du reste, on a dit à ce sujet : « Si l’amour de ce monde est la meilleure des stations, l’ascétisme dans ce monde est le meilleur des états ». Ainsi, l’ascétisme consiste en ce que le désir se détache de l’objet pour rechercher ce qui est meilleur. Quant à la connaissance qui produit cet état, elle consiste à savoir que l’objet délaissé est méprisable au même titre que celui qui est convoité. Ainsi, celui qui sait que ce qui est auprès d’Allah est impérissable et que la Vie Futur est meilleure sait également que le diamant est meilleur que la glace. Car le monde d’ici-bas s’apparente à de la glace exposée au soleil, qui ne cesse de fondre sous la chaleur. En revanche, la Vie Future s’apparente à une pierre précieuse indestructible. Aussi, c’est en fonction de la certitude de l’inégalité entre le monde d’ici-bas et la Vie Future que s’intensifie le désir d’échanger l’un pour gagner l’autre. Du reste, le Coran loue dans plusieurs passages l’ascétisme dans cette vie ici-bas et blâme la convoitise (sens des versets):

« Vous préférez la vie de ce monde alors que la vie de l’Au-delà est meilleure et qu’elle durera éternellement » ( Sourate 87, verset 16 et 17).
« Vous voulez les biens de ce monde. Allah veut, pour vous, la Vie Future » ( Sourate 8, verset 67).
« Ils ont joui de la vie de ce monde. Qu’est donc la vie de ce monde en comparaison de la vie dernière sinon comme une jouissance éphémère ?» ( Sourate 13, verset 26).

De même, nombreux sont les hadiths sur le dédain de ce bas monde. En effet, il est rapporté dans le recueil de Mouslim, d’après Djâbir (Radhiya Allahou ‘Anhou), que le Prophète (Salla Allahou Alayhi wa sallam) traversait le marché avec des gens autour de lui. Passant près d’une carcasse d’un chevreau qui avait de petites oreilles, il le prit par une oreille et dit : « Lequel de vous le veut pour un dirham ?» Les gens présents lui dirent : Nous ne le voulons pour rien ! Que pouvons-nous faire de lui ? Il leur dit : « Vous aimeriez l’avoir ? » Ils dirent : Par Allah ! vivant il a déjà une malformation ! N’en parlons pas quand il est mort. Il leur dit : « Par Allah ! Le bas monde est pour Allah plus méprisable que ce chevreau pour vous »

Il est rapporté également dans le même recueil d’après al-Mustawird Ibn Shaddad al-Fihri (Radhiya Allahou ‘Anhou) que le Prophète (Salla Allahou Alayhi wa sallam) a dit : « Ce bas monde par rapport à la Vie Future s’apparente au geste de l’un de vous qui trempe son doigt dans un fleuve : Qu’il voit ce qu’il peut en retirer ».

De son coté, At-Tirmidhi recense dans son recueil le hadith rapporté par Sahl Ibn Sa’d où le Prophète (Salla Allahou Alayhi wa sallam) dit : « Si le bas monde valait auprès d’Allah l’aile d’un insecte, Il n’en abreuverait pas le mécréant d’une goutte d’eau ».

Donc l’ascétisme, c’est le fait de se détourner d’une chose, de la mépriser et de s’en passer. Yunus Ibn Maysara dit à ce sujet : « L’ascétisme dans ce bas monde, ce n’est pas d’interdire ce qui est licite ou de dilapider un bien, c’est d’être plus confiant en ce qui est la main d’Allah qu’en ce qui est dans ta main ; c’est que ton état dans l’adversité et à l’abri de l’adversité soit le même et que ton attitude soit la même envers celui qui te loue et celui qui te critique justement ». Il explique ainsi l’ascétisme dans ce bas monde par trois choses qui relèvent de l’action du cœur et non de celle des organes.
La première des ces trois choses consiste en ce que le serviteur soit plus confiant dans ce qui est dans la main d’Allah que dans ce qu’il possède lui-même.
La deuxième chose consiste en ce que le serviteur, en subissant une adversité comme la perte d’un bien ou d’un être cher etc.… soit plus attaché à la rétribution qui en découle, qu’à la garde et la possession de ce bien. Ceci aussi naît de la certitude parfaite. ‘Ali (Radhiya Allahou ‘Anhou) a dit : « Celui qui renonce à ce bas monde supporte aisément les coups de l’adversité ». Un ancien sage a dit également : « Si ce n’étaient les épreuves de ce bas monde, nous atteindrions la Vie Future complètement dépourvus de bonnes actions ».
La troisième chose consiste en ce que pour le serviteur soit égal qu’on le complimente ou qu’on le dénigre pour la vérité. C’est-à-dire que lorsque l’attachement est grand dans le cœur du serviteur pour ce bas monde, il préfère les compliments et déteste les critiques. Ceci l’amène souvent à délaisser beaucoup de vérité par crainte des critiques et à commettre beaucoup d’erreurs et de futilités par espoir des compliments.

Source : https://www.islamweb.net/fr/article/159097/Lasc%C3%A9tisme-Az-Zouhd

Le Jihad Qital ou Lutte armé en islam, c’est quoi ?

Le Jihad Qital ou Lutte armé en islam.

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Le terme Jihad signifie lutte en arabe, toute lutte est considérée en islam comme un Jihad.
Le Coran, dans certains versets traite de lutte armée, ce qu’on appelle Jihad Qital.

Qu’est-ce que le Jihad Qital ou Lutte armé en islam ?

Le Jihad Qital c’est la guerre, la lutte armée conventionnelle et légiféré.
Le Jihad Qital c’est la loi musulmane permettant de se battre pour sa terre, pour ses principes ou pour son idéal.

Le Prophète Mouhammad ( pbsl ) a délimité des règles conventionnelles qui doivent être scrupuleusement respectés par les croyants musulmans.
Ainsi, selon la loi musulmane issue du Saint Coran, le Jihad Qital ou Lutte armé Ne peut pas être effectué:
– par un membre isolé,
– par un groupe non reconnu ou une faction rebelle.

Le Jihad Qital ou Lutte armé se doit d’être officialisé par une nation de croyants et dispose de règles bien précises.

Dans le Jihad Qital ou Lutte armé, il est formellement interdit de toucher :
– aux civils innocents,
– aux personnes aux capacités réduiites comme les personnes du 3èmes âge ou les enfants,

Dans le Jihad Qital ou Lutte armé, il est formellement prohibé de s’en prendre :
– à la faune et à la flore
– ou d’intentionnellement faire du mal à une population par simple esprit de vengeance, tribalisme ou domination bestiale.

L’islam interdit aussi le suicide, et ceci de manière catégorique.

Source : Jannah Télévision ( 1440 )

Définition, tuteur (wally) et du mahram

La « Mouqabala » ou entrevue n’aura lieu qu’après accord du « Walyy » ou à défaut du « Mahram ».

Chaque femme devra informer son « Walyy » ou à défaut son « mahram» de sa démarche et l’association rentrera en contact avec l’un d’entre eux lorsqu’une rencontre aura été acceptée.

Pour rappel :

La définition exacte du « Tuteur » ou « Walyy » est l’homme musulman qui est en droit de donner la femme à marier. On notera qu’un « mahram » (homme avec qui la femme ne peut se marier définitivement) peut ne pas être un « walyy ». Le « walyy » doit être musulman.

Exemple: Le père musulman vivant est le « walyy » et « mahram » de sa fille, c’est donc lui qui donnera son consentement pour le mariage. Mais, les grands-pères maternels et paternels, les oncles maternels et paternels, les frères, les fils et les neveux chargés par le père s’il le veut, pour les moqabalas, ne seront être en aucun cas les walyy de la sœur.

La définition exacte du « mahram » d’une femme est la personne avec qui le mariage est interdit de façon définitive. La raison de cette interdiction peut être soit la parenté soit une raison légale (allaitement par exemple).

Il y a trois types de « mahram » :

I. Les maharim par parenté

Premièrement : les ascendants, les grands-pères paternels et maternels. Quant aux beaux-pères, ils sont des maharim par alliance.

Deuxièmement : les descendants, les fils des fils et les fils des filles. Quant aux fils de leur mari cités dans le saint verset, ils sont ceux issus d’un autre mariage. Ceux-là sont des « maharim » par alliance et non par parenté.

Troisièmement: les frères (des femmes) germains, consanguins ou utérins.

Quatrièmement : les neveux et les nièces, quel que soit leur degré, comme les fils des filles des frères.

Cinquièmement: les oncles paternels et maternels sont des « mahram » assimilables et effectivement assimilés par les gens aux pères et mères. L’oncle paternel est parfois appelé « père [2] ».

II. Les « maharim » par allaitement

L’on peut devenir « mahram » pour une femme à cause de l’allaitement. Ce qui est prohibé en raison de la parenté l’est aussi pour l’allaitement.

Cela veut dire que l’on peut être « mahram » pour une femme à cause de l’allaitement, comme on l’est à cause de la parenté. Aïcha radhiallâhou ‘anha dit qu’Aflah, le frère d’Abou Quays avait demandé l’autorisation de lui rendre visite après l’instauration du voile. Bien qu’il fût son oncle paternel par allaitement, elle la lui avait refusée. Mais quand elle en a informé le Prophète, il lui a donné l’ordre d’autoriser la visite [3]. Le même hadith est rapporté par Mouslim [4].

Les maharim de la femme pour raison d’allaitement sont comme ses maharim pour raison de parenté.

III. Les « maharim » par alliance

Les maharim d’une femme pour raison d’alliance sont les personnes qu’il lui est perpétuellement interdit d’épouser comme le mari de la mère, l’époux de sa fille, le beau-père. Est considéré comme « mahram » par alliance pour l’épouse du père, le fils de celui-ci issu d’un autre mariage. Pour la belle fille, c’est le beau-père. Pour la mère de l’épouse, c’est le mari de celle-ci [5].

Les pères des maris et leurs fils sont les maharim d’une femme par alliance. Allah les a mentionnés avec leurs pères et fils pour les placer sur un même pied d’égalité en ce qui concerne l’exhibition des parures devant eux [6].

Ni le mari de la tante maternelle ni les oncles maternels ou paternels du mari sont des « Maharim » pour la femme.

[1] Sourate 24, An-Nour (La Lumière), verset 31:«Et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs.»

[2] Sourate 2, Ali-‘Imran (La Famille d’Imran), verset 133: « Etiez- vous témoins quand la mort se présenta à Jacob et qu’il dit à ses fils : «Qu’adorerez-vous après moi ? »- Ils répondirent : « Nous adorerons ta divinité et la divinité de tes pères, Abraham, Ismaël et Isaac.»

[3] Voir Sahih al-Boukhari commenté par al-Asqalani, 9/150.

[4] Urwa a rapporté d’après Aïcha radhiallâhou ‘anha que son oncle paternel par allaitement, du nom d’Aflah, lui avait demandé l’autorisation de lui rendre visite. Quand elle a informé le Prophète de son refus, celui-ci lui dit : « Ne te voiles pas devant lui, car la prohibition (matrimoniale) créé par la parenté agit aussi suite à l’allaitement ».Sahih de Mouslim commenté par An-Nawawi, 10/22.

[5] Sourate 24, An-Nour (La Lumière), verset 31:«Et qu’elles ne montrent leurs atours qu’à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs.»

[6] Al-Moughni, 6/555.

Source : http://mariageetsunna.over-blog.com/pages/Definition_du_tuteur_wally_et_du_mahram-6175333.html